「インド神話」の版間の差分

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:インド神話における天空神。名前は「[[空]]」を意味する。妻である地母神プリティヴィーとの間に生まれたのが、インドラやアグニである。当初は主神だったのだが、後世ではインドラにその座を奪われていった。
 
:インド神話における天空神。名前は「[[空]]」を意味する。妻である地母神プリティヴィーとの間に生まれたのが、インドラやアグニである。当初は主神だったのだが、後世ではインドラにその座を奪われていった。
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:一方、ディアウスはインドラが所属するデーヴァ（Deva。サンスクリット語で「[[神]]」の意。仏教では「天（部）」）や、[[ラテン語]]で[[神]]を意味する「[[デウス|De]][[デウスエクスマキナ|us]]」の語源になっており、また[[ヨーロッパ]]各地の[[神話]]に登場する主神および天空神（[[ギリシア神話]]の主神・[[ゼウス神|ゼウス]]等）の名前にも影響を与えている。
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:一方、ディアウスはインドラが所属するデーヴァ（Deva。サンスクリット語で「[[神]]」の意。仏教では「天（部）」）や、[[ラテン語]]で[[神]]を意味する「[[デウス|De]][[デウスエクスマキナ|us]]」や[[英語]]で神々しいを意味する「[[ディバイン・クルセイダーズ|Devine]]」の語源になっており、また[[ヨーロッパ]]各地の[[神話]]に登場する主神および天空神（[[ギリシア神話]]の主神・[[ゼウス神|ゼウス]]等）の名前にも影響を与えている。他方でゾロアスター教（古代ペルシアを起源の地とする世界最古の[[宗教]]の一つ）では逆にデーヴァは悪神「ダエーワ」（Daēva）という扱いになっている。これが古代教会スラヴ語で[[天使・悪魔|悪魔]]を意味する「Divu」に転用され、教会ギリシア語（コイネー・ギリシア語）の中傷する者を意味する「[[ディアブロ|Diabolos]]」と共に、[[英語]]「[[デビルマン|Devil]]」の語源になったとする説がある。
 
:*[[バンプレストオリジナル]]では『ジ・インスペクタ―』におけるウェンドロの座乗艦「ディアウス」の名前元となっている。
 
:*[[バンプレストオリジナル]]では『ジ・インスペクタ―』におけるウェンドロの座乗艦「ディアウス」の名前元となっている。
 
;四天王（Caturmahārāja）
 
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2024年6月2日 (日) 16:46時点における最新版

インド神話とは、インド発祥の神話。

概要[編集 | ソースを編集]

ヴェーダ神話とブラーフマナ・ウパニシャッド神話、叙事詩・プラーナ神話の三つが有名。

ちなみに、何故か陰部に関するネタが多く、時代の変遷等によって地位が高下した神も少なくない。

同じくインドを発祥とする仏教にもインド神話の神々が取り入れられ、仏法および仏教徒を守護する神（「護法善神」「諸天善神」等と言う）へと変化した。そのため、インド神話由来の仏法および仏教徒を守護する神々が、日本を含む東アジアにおいて信仰されている場合も少なくない。

インド神話が取り入れられている作品[編集 | ソースを編集]

ベターマン
ブラフマンなど作中用語の多くが、インド神話含む多くの神話や天文学からの引用である。
機動戦士ガンダム00
ソレスタルビーイングの量子型演算処理システム「ヴェーダ」に名前が使われている。
バンプレストオリジナル
ノーヴル一派が用いる機動兵器と武装の名前を冠している。

神々[編集 | ソースを編集]

インドラ（Indra）
仏教では「帝釈天」。雷を操る雷霆神・武神であり、ヴァジュラを用いてヴリドラ等の悪魔を退治している。しかしながら、羅刹族の王・メーガナーダをはじめとして武神なのに敗北した話も多い[1]。
また、インドラにはアスラ王（阿修羅王）の娘・シャチー（舎脂）を強奪して自分の妻にしたり、ガウタマ聖仙の妻・アハリヤーと密通する等、ギリシア神話の主神・ゼウスを彷彿とさせる好色ぶりを伝える挿話も存在している。
一方、仏教におけるインドラこと帝釈天は、仏法を守護する神々の中でも梵天（ブラフマー）と並んで地位が高い存在として知られている。また、帝釈天は仏教の開祖である釈迦の前世の物語「ジャータカ（本生譚）」において、「（悟りを開く前の）釈迦の前世となる人物を試す」という重要な役割を担っている[2]。
アグニ（Agni）
火の神。仏教では「火天」。赤い体に炎の衣をまとった姿で描かれている。
ちなみに、名前は英語の「ignite」と同じくラテン語の「ignis」を語源とする。
シヴァ（Siva）
仏教では「大自在天」。最高神の一柱にして、破壊を司る神。トリシューラを以て3つの悪魔の都市を滅ぼしている。額にある第3の目からは、敵を焼き尽くす炎「パスパタ」を放つ。
マハーカーラ（Mahakala）
シヴァの化身の一つ。マハーは「大」、カーラは「黒」を意味し、合わせて「大いなる暗黒」を意味する。
日本神話の豊穣を司る神「大国主」と習合した結果、破壊神の化身ながら七福神の一人「大黒天」となった。
ヴィシュヌ（Vishnu）
仏教では「毘紐天」。最高神の一柱にして、調停を司る神。ヒンドゥーの神でも特に歴史の古い神であるが、当初は名前があるだけで決まった役割を持っていなかった。
ところが、時代が下って様々な英雄や土着神をアヴァターラ（化身）として習合した事で民衆の支持を集めた結果、ヒンドゥー教の最高神の一柱になっている。
アヴァターラ（Avatara）
主にマツヤ（魚）、クールマ（亀）、ヴァラーハ（猪）、ナラシンハ（人獅子）、ヴァーマナ（矮人）、パラシュラーマ（斧を持つラーマ）、ラーマ、クリシュナ、ブッダ（仏陀）、カルキから成る、ヴィシュヌの10の化身（10でない場合もある）。
ゲームをプレイする人の分身を意味する英語「アバター（avatar）」の語源である。
クリシュナ（Krishna）
ヴィシュヌの第8の化身である英雄。その名は「黒い肌をした者」を意味する。
ヒンドゥー教の聖典にして叙事詩『マハーバーラタ』では主人公であるアルジュナ[3]と友情を結び、何度も彼を助ける。
実はクリシュナは足の裏が弱点であり、そこを猟師ジャラに誤射されて死ぬという呆気無い最期を迎えた[4]。
また、クリシュナは美形としても知られており、恋人ラーダーとの恋愛物語が存在する等、インド神話において高い人気を誇っている。
ブラフマー（Brahma）
仏教では「梵天」。最高神の一柱にして、創造を司る神。宇宙の根源原理「ブラフマン」を神格化した存在だが、立場的にはシヴァ・ヴィシュヌと同格である。
ただし、ヒンドゥー教において近年ではシヴァにその立場を奪われつつある（つまり、シヴァは「破壊と創造を司る神」という位置付けになる）らしい。
一方、仏教におけるブラフマーこと梵天は、仏法を守護する神々の中でも帝釈天（インドラ）と並んで地位が高い存在として知られている。中でも、仏教の開祖である釈迦に対して彼が開いた悟りの内容を人々に広めるように梵天が勧めた逸話（いわゆる、「梵天勧請」）が有名である。
ディアウス（Dyaus）
インド神話における天空神。名前は「空」を意味する。妻である地母神プリティヴィーとの間に生まれたのが、インドラやアグニである。当初は主神だったのだが、後世ではインドラにその座を奪われていった。
一方、ディアウスはインドラが所属するデーヴァ（Deva。サンスクリット語で「神」の意。仏教では「天（部）」）や、ラテン語で神を意味する「Deus」や英語で神々しいを意味する「Devine」の語源になっており、またヨーロッパ各地の神話に登場する主神および天空神（ギリシア神話の主神・ゼウス等）の名前にも影響を与えている。他方でゾロアスター教（古代ペルシアを起源の地とする世界最古の宗教の一つ）では逆にデーヴァは悪神「ダエーワ」（Daēva）という扱いになっている。これが古代教会スラヴ語で悪魔を意味する「Divu」に転用され、教会ギリシア語（コイネー・ギリシア語）の中傷する者を意味する「Diabolos」と共に、英語「Devil」の語源になったとする説がある。
  • バンプレストオリジナルでは『ジ・インスペクタ―』におけるウェンドロの座乗艦「ディアウス」の名前元となっている。
四天王（Caturmahārāja）
仏教の世界観を示す際に記述される四方を守る神々。彼等は帝釈天（インドラ）の配下であり、東を持国天、南を増長天、西を広目天、北を多聞天が守護している。
なお、四天王とは転じて「ある分野において優れた四名の人物」等を指す言葉としても使用されており、スパロボ参戦作品等にも数多くこの名称が用いられている。
ヴァイシュラヴァナ（Vaizravana）
仏教では四天王の一尊「多聞天」。音写して「毘沙門天」とも言う。インド神話の財宝神クベーラ（Kubēra）を前身とし、仏教に守護神として取り入れられた。また、夜叉や羅刹（共に鬼神の一種）といった眷属を配下とする。
なお、ヴァイシュラヴァナは中央アジアを経て中国に伝わる過程で武神としての信仰が生まれ、中でも日本の戦国大名・上杉謙信（1530～1578）が篤く信仰した事実は有名である。さらに、中国では唐代の武将・李靖と集合した神将「托塔李天王」（シェンロンガンダムのモデルである哪吒太子は李天皇の三男）、日本では七福神の一柱「毘沙門天」としても知られる。ちなみに『西遊記』の沙悟浄は元々毘沙門天の眷属である。
上記のとおり、ヴァイシュラヴァナは四天王の中で最も知名度および人気が高い。
ヴィルーダカ（Viruudhaka）
仏教では四天王の一尊「増長天」。本来はインド神話に登場する雷神インドラの配下で、後に仏教に守護神として取り入れられた。また、鳩槃荼（睡りを妨げる鬼神）や薜茘多（餓鬼）といった眷属を配下とする。
ヴィルーパークシャ（Viruupaaksa）
仏教では四天王の一尊「広目天」。本来はインド神話に登場する雷神インドラの配下で、後に仏教に守護神として取り入れられた。また、龍王や富単那（悪霊）といった眷属を配下とする。
ドゥリタラーシュトラ（Dhrtaraastra）
仏教では四天王の一尊「持国天」。本来はインド神話に登場する雷神インドラの配下で、後に仏教に守護神として取り入れられた。また、乾闥婆（音楽の神）や畢舎遮（食人鬼）といった眷属を配下とする。
アスラ（Asura）
仏教では「阿修羅」または「修羅」。三面六臂の姿および激しい闘争心を持つ[5]。
アスラ王（阿修羅王）の娘・シャチー（舎脂）を強奪して自分の妻にしたインドラ（帝釈天）と激しく戦ったという仏教説話が有名である[6]。
余談だが、アスラはインドラが所属するデーヴァ（Deva。サンスクリット語で「神」の意。仏教では「天（部）」）信仰の隆盛にともない、魔族と見做されるようになっている。しかし、その一方でアスラはゾロアスター教（古代ペルシアを起源の地とする世界最古の宗教の一つ）における最高神「アフラ・マズダー」として信仰されており、逆にデーヴァは悪神「ダエーワ」という扱いになっている。
ラーフ（Rāhu）
アスラ族の一人で、日食月食を引き起こす悪魔。神々が苦心してつくり出した不死の飲料アムリタを神の姿に化けて盗み飲もうとした。太陽と月がそれを見つけてヴィシュヌに告げた。ヴィシュヌはラーフの頭をはねたが、既にアムリタを飲んでいたラーフの首は不老不死となり、天に昇って告げ口した太陽と月を飲み込むようになった。しかし首だけで身体がないので太陽と月はすぐに出て来るのだった。切り離されたラーフの胴体もまた天に昇ったとされ、ケートゥ（Ketu）の名で呼ばれる。
ここから転じて、インド占星術では日食月食を起こす仮想の惑星としてラーフ（羅睺）とケートゥ（計都）を取り扱った。
ナーガ（Nāga）
下半身あるいは全身が蛇（コブラ型が多い）になっている、河川や海といった水を司る存在。仏教経典では「龍」と漢訳される。蛇や龍は川の流れに似ていることから、雨を降らす等、天候を操る力を持つ。
仏教におけるナーガすなわち「龍」はデーヴァこと「天」と並んで「天龍」と表現される等、仏法および仏教徒を守護する神々の中では特別に扱われている。
ガルダ（Garuda）
仏教では音訳して「迦楼羅天」と言う。さらに、漢訳して「金翅鳥」とも言う。ヴィナターから生まれた神鳥。人間の胴体と鷲の頭部・嘴・赤い翼・爪を持ち、炎の様に光り輝き熱を発するのが特徴。調停を司る神ヴィシュヌの乗り物でもある。その翼は片方だけで1344万㎞（太陽直径の10倍）に及ぶという。
鳥は蛇を食べる事から、ナーガ族をはじめとする龍・蛇の類と争い、退治する象徴として崇拝されていた。
強さはとりわけ凄まじく、たった一体で多くの神々を打ち倒すだけでなく、ヴァジュラをもってしても滅ぼす事ができなかったほど（しかし、それがインドラと永遠の友情の誓いを申し込んだ切っ掛けとなったりする）。
宗教的対立により、スリランカでは「ラークシャサ（羅刹）」「怪物グルル」と呼ばれ、災厄をもたらす存在とされる。
なお勘違いされがちだが「鳳凰」や「鵬」とは全く別である。
ジャターユ（Jatayu）
森に棲むハゲタカの神で、鳥の王。ガルダの子という説もある。ヒンドゥー教の聖典にして叙事詩『ラーマーヤナ』の主人公ラーマ（ヴィシュヌの化身の一つ）の友で、彼の妻・シーターをラーヴァナから守ろうとして絶命する。
ラークシャサ（Rākṣasa）
仏教では「羅刹（天）」。
バラモン教およびヒンドゥー教では人間を食らう恐ろしい鬼神である。しかし、その一方で仏教では他の鬼神等と共に「仏法の守護者」という扱いになっている。
ラーヴァナ（Rāvana）
『ラーマーヤナ』に登場する10の頭と20の腕を持つラークシャサ（羅刹）の王。ランカー島（セイロン島。現在の島国スリランカとされる）を治める。
ラーマ王子の妻・シーターを略奪する。それが原因でラーマ王子と戦争状態になり、最後は彼によって討ち取られた。
余談だが、ラーヴァナはクベーラ（別名「ヴァイシュラヴァナ」）と異母兄弟の関係にある。
ドゥルガー（Durgā）
アスラ族の軍勢に敗北した神々が、反撃の為に光を発して集めた事で誕生した女神であり、10本または18本の腕を持つ強力な闘神。
仏教では十二神将の「毘羯羅」だが、准胝観音や黒闇天であるともされる。
アプサラス（Apsalus）
インド神話における水の精で、その名は「水の中で動くもの、雲の海に生きるもの」を意味する。天女とも称され、一説では乳海攪拌（ヒンドゥー教における天地創造神話）の時に生まれた存在であるという。
神々の接待役として踊りを見せる事を仕事とし、一般には美しい女性の姿で現される事が多い。なお、天界の指示により、その妖艶な美貌を使って修行中の人間を誘惑して堕落させる場合もある。

人物[編集 | ソースを編集]

アルジュナ（Arjuna）
ヒンドゥー教の聖典にして叙事詩『マハーバーラタ』に登場するパーンダヴァ五兄弟のうちの三男で、主人公の一人。インドラの息子にして、英雄である。その名は「純粋な行為の実行者」を意味する。
弓の名人であり、火の神アグニから強弓ガーンデーヴァを受け取った事もある。
ヴィジャーヤ（Vijaya）
アルジュナの別名の一つ。その名は「勝者」を意味する。
ドラウパディー（Draupadi）
ヒンドゥー教の聖典にして叙事詩『マハーバーラタ』のヒロインの一人。アルジュナをはじめとするパーンダヴァ五兄弟の共通の妻になっている（もっとも、これには彼女の前世の因縁が関係しているのだが）。

武器[編集 | ソースを編集]

ヴァジュラ（Vajra）
漢訳して「金剛杵」とも言う。インドラが用いる武器。その名の通り金剛石（ダイヤモンド）で出来ており、雷を操る。
蛇の形をした邪神ヴリトラをこれで滅ぼす事ができたが、ガルダだけは打ち倒せなかった。
ガーンデーヴァ（Gandiva）
インドラの息子にして英雄アルジュナが用いる強弓。
トリシューラ（Trysula）
シヴァが片手に持つ三叉の槍。悪魔が住む金・銀・鉄で出来た都市をこの槍で滅ぼした。

食物[編集 | ソースを編集]

ソーマ（Soma）
インド神話に登場する神々の飲み物。インドラも愛飲している。同名の植物によって作られ、栄養豊富にして不老不死をもたらす効果があるという。
また、ヒンドゥー教では月の神の名前の由来にもなっている。

脚注[編集 | ソースを編集]

  1. ↑ ちなみに、このメーガナーダに至っては「インドラジット（インドラに勝つ者）」等と名乗られている。
  2. ↑ 一例を挙げると、「（悟りを開く前の）釈迦の前世の人物である尸毘王が、鳩の命を狙う（実は、帝釈天が変化していた）鷹に対して己の肉体を切り取って鷹に与えた」という挿話がある。
  3. ↑ ちなみに、アルジュナの別名の一つに「クリシュナ」がある。
  4. ↑ このクリシュナの最期は、踵を射られて死んだギリシア神話の英雄アキレウスの最期を彷彿とさせるものである。
  5. ↑ 名前と四本腕のシルエットから勘違いされがちだが、アシュラテンプルの元ネタは別。詳細は同頁を参照。
  6. ↑ ちなみに、帝釈天と阿修羅王が戦った場所を「修羅場」と言う。転じて、戦場あるいは男女関係のもつれを比喩する言葉になっている。
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